Восемь защит вирашиваита – краткий обзор

Есть такое изречение на санскрите: «На благородном пути множество препятствий». То есть ни один йогин не достигнет цели своей практики, пока не преодолеет все препятствия, встающие на его духовном пути. В вирашиваизме духовный путь разделяется на шесть этапов. Это как бы лестница из шести степеней, ведущая к познанию Высшей Истины. Эти ступени духовного освобождения в вирашиваизме называются бхакта, махешвара, прасади, праналинги, шарана и айкья. Чтобы люди могли двигаться по этому пути беспрепятственно, учителя-вирашайвы подготовили для своих учеников восемь защит. В терминологии вирашиваизма эти защиты называют «ашта-аваран», то есть в дословном переводе с санскрита «восемь защитных покровов».

1) Гуру (Учитель)

Первой защитой является сам Гуру. Успех ученика в йоге зависит от Учителя-Гуру, ведь именно он дает ученику три посвящения (так называемые ведха-, мантра- и крийя-дикшу). Эти три посвящения устраняют три несовершенства ученика: на санскрите их называют анава-, маия- и кармик-мала. При помощи этих трех посвящений Гуру очищает соответственно тело, интеллект и сознание ученика. Во время первого посвящения Гуру дает ученику ишта-лингу – маленький персональный образ Господа. После ученик должен будет ежедневно поклоняться своей ишта-линге как воплощению Господа Шивы на физическом плане. Также Гуру объясняет ученику методы поклонения гораздо более тонким сущностям: прана-линге и бхава-линге. Таким образом Гуру охраняет ученика, заблудившегося в дебрях мирского существования, от злобных обитателей этих джунглей – страсти, гнева и других подобных чувств. То есть Гуру всеми силами создает для ученика очень прочную защитную броню, поэтому Гуру считается первым среди вирашиваитских защит.

2) Линга

Вторая защита возникает благодаря ишта-линге, которую Гуру освящает с своих ладонях и передает ученику во время посвящения. Кроме того, в этой защите участвуют прана- и бхава-линга. Эти две линги пробуждаются соответственно в уме и сознании ученика, когда он слушает и обдумывает наставления Гуру.

Как правило, каждый человек пытается скрыть свои неблаговидные поступки от других. Ведь если об ошибке станет известно, то наверняка он опозорится перед знакомыми, потеряет их уважение. А люди обычно заботятся о поддержании своего социального статуса.

Но каким бы хитрым ни был человек, как бы ни скрывал свои ошибки от других людей, все же он не может скрыть свои проступки от собственного ума. А если он не может скрыть что-то от своего ума, то как же скроет от вездесущего Господа? Но ведь именно вездесущий Господь в виде ишта-линги соприкасается с его физическим телом, в виде прана-линги присутствует в разуме, и в виде бхава-линги присутствует в сознании. Получив посвящение в традицию, йогин каждое мгновение чувствует присутствие Господа на своем теле, в уме и сознании. Если человек не способен сделать что-то плохое на глазах у другого человека, то как же может йогин, находясь перед лицом Господа, делать что-то запрещенное Учителями и духовной традицией?

Пять первоэлементов, Солнце, Луна, божества-покровители восьми сторон света, а также присутствующий всюду Высший Дух – все они свидетели нашей деятельности, как тайной, так и явной. Но если человек не обладает тонким осознанием того, что они рядом, то его характер и поведение со временем скорее портятся, вместо того, чтобы облагораживаться.

В священных писаниях упоминается, что Господь обладает двумя способностями: действовать присутствием и действовать намерением. Когда для того, чтобы действие совершилось, достаточно одного лишь присутствия, близости деятеля, это называется действием присутствием. Например, солнце всего лишь присутствует на небосклоне, а благодаря этому цветы расцветают, грязь высыхает. У солнца нет намерения заставить цветы раскрыться или высушить грязь. Все это происходит само по себе, естественным путем.

«Как в лунном камне скрыта влага, как в в хрустале огонь,
как в зерне росток, так же в душе живет Шива.» (Сиддханта Шикхамани, 5/35)

«Господь всех живых существ обитает сердце, о Арджуна.
Но существа блуждают, управляемые иллюзией-майей.» (Б.Гита, 18/61)

То есть Сиддханта Шикхамани и Бхагавад Гита утверждают, что Господь обитает в сердце каждого человека. Так почему же, имея в своих сердцах храм, в котором вечно присутствует Бог, все живые существа не стремятся к добру, не идут по пути, описанному поколениями предыдущих духовных искателей? Это сомнение неизбежно возникает у наблюдательного, критически настроенного человека. Поэтому здесь совершенно необходимо более подробно объяснить суть действия присутствием.

В мире существует два вида материи – неодушевленная и одушевленная. То, что не осознает себя и других, называется неодушевленным. Например, камень. Тот, кто осознает себя и других, называется одушевленным, сознательным. Например, человек. Для неживых предметов не существует понятия долга, цели существования. Поэтому любые изменения, которые происходят с неживым предметом, случаются естественным путем. Однако человек – существо сознательное, в его жизни есть цели. Поэтому, чтобы как-то изменить себя, ему приходится также самому прилагать усилия.

Например, в школе, пока учитель не пришел, дети шумят и дерутся между собой. Если учитель незаметно зайдет в класс и будет стоять, спрятавшись от учеников, то они продолжат шуметь и буянить, так как не знают о его присутствии. Но как только учитель выйдет и покажется ученикам, так сразу они побросают свои проказы и смирно тихонечко сядут на свои места.

На этом примере можно понять, что хотя Господь и живет в сердце человека, но человек не осознает Его присутствия, поэтому совершает дурные поступки. То есть для того, чтобы человек улучшился, одного присутствия Господа в его сердце недостаточно. Нужно, чтобы человек постоянно осознавал это присутствие. Как ученики пугаются при виде учителя, также и йогин, осознающий Господа в своем сердце, побаивается Его и поэтому не сворачивает с духовного пути.

Благодаря наставлениям Гуру йогин-вирашайва осознает присутствие Господа в своем уме в виде прана-линги, а также в сознании в виде бхава-линги. Во время посвящения, которое называют крийя-дикша, ученик получает ишта-лингу, которую он затем постоянно носит на теле, на груди. На внешнем уровне, при помощи тела, вирашиваит ежедневно поклоняется ишта-линге, а ум и сознание он сосредотачивает на прана- и бхава-линге. Так очищаются физическое тело, ум и сознание человека. По мере очищения постепенно исчезают все привязанности человека к мирским объектам.

Таким образом, при помощи практики поклонения и постоянного сосредоточения, три линги оберегают человека от духовного падения. Поэтому учителя-вирашиваиты назвали три линги второй защитой.

3) Джангама (Шива-йогин)

Третья защита шива-йогина – джангама. Джангамами в вирашиваизме называют святых, достигших духовной реализации, познавших Шиву. В Сиддханта Шикхамани говорится:
«Тех, кто познал в совершенстве Шиву, Творца вселенной,
Называют джангама.» (С.Ш., 11/2)

Такие святые постоянно переезжают с места на место, проповедуя по пути. Так они устраняют неведение своих учеников. Святые всегда напоминают людям о необходимости следования духовному пути. Именно поэтому сказано:
«Высшему Господу, Помощнику всего мира,
Который приходит в дом под видом гостя, поклон Ему, Джангаме.» (Вирашайва Чинтамани, 3/3)

В этом отрывке из Вирашайва Чинтамани святого, который на благо всех людей странствует по миру, называют воплощением самого Шивы.

Допустим, у вас есть корова, и она вымазалась в чем-то. Вы можете выкупать животное в реке или пруду. Но оно не осознает своей чистоты, поэтому если его отпустить, то снова залезет в грязь и вымажется с ног до головы. Так же и человек. Как бы порядочно он себя ни вел, но если он не осознает своей порядочности, то всегда существует вероятность, что как животное он окажется замешан в дурные дела и вымажет свой чистый ум в грязи грехов. Поэтому обществу жизненно небходимы святые, которые будут напоминать людям об их долге и о духовности. Таким образом можно защитить людей от падения.

В традиции вирашайва святые, выполняющие эту важную роль, – это и есть джангамы. В этой традиции Гуру самого Гуру, то есть Высшего Гуру называют джангама. Сострадательный святой желает, чтобы ученик, занятый духовной практикой, никогда не скатился на более низкий уровень, поэтому говорит ученику -
«Воры – страсть, гнев, жадность, прокрались в тело,
чтобы украсть бриллиант знания. Поэтому не дремли, не дремли!»

Такими наставлениями призывая к бдительности, джангама всегда защищает своих учеников и последователей. Поэтому в вирашиваизме он считается третьей защитой.

4) Вибхути (священный пепел)

Четвертое место среди защит принадлежит священному пеплу (на санскрите: бхасма). Традиционно этот пепел делают из сушеного коровьего навоза по методике, описанной в Агамах и Упанишадах. Существует четыре способа его изготовления, называемые кальпа, анукальпа, упакальпа и акальпа. Лучшим считается пепел, приготовленный по методу кальпа. Из пяти ликов Господа Шивы возникли пять священных коров, по имени Нанда, Бхадра, Сурабхи, Сушила и Сумана. Священный пепел, полученный из навоза каждой из этих коров, называется соответственно вибхути, бхасит, бхасма, кшар и ракша. Эти санскритские термины имеют глубокий смысл.

Название вибхути в переводе означает, что этот пепел дарует божественные силы тем, кто наносит его на тело с искренней верой. Бхасит дает возможность познать («показывает») Высшую Истину. Бхасма «распугивает» грехи. Кшар устраняет неприятности и все виды страданий. Ракша защищает от духов, призраков и прочей нечисти.

Также рекомендуют использовать разные виды священного пепла в зависимости от предстоящих действий. При обычных (выполняемых регулярно) действиях надо наносить вибхути. При эпизодических действиях, выполняемых по какому-то поводу, лучше наносить басит. При действиях, совершаемых с определенной целью, используют кшар. Во всех действиях, направленных на искупление грехов, применяется бхасма. А в бескорыстно совершаемых действиях, направленных на достижением духовного освобождения, используется ракша.

Сперва следует нанести священный пепел с головы до ног. Это и есть омовение пеплом (на санскрите: бхасма-снан). После этого следует посыпать кажду часть тела пеплом, произнося перед этим мантру. Это называется уддхулан-крийя. Затем надо пеплом нанести три полосы (на санскрите: трипундра) на пятнадцать частей тела таким образом, как это описано в священных писаниях. На этом процедура нанесения священного пепла заканчивается.

Если человек каждый день во время ритуала поклонения наносит пепел, сделанный из коровьего навоза, то это не только защищает тело от болезнетворных микроорганизмов. Вместе с тем в сознании человека возникает очень чистое возвышенное чувство. Например, кастрюля на плите внешней стороной соприкасается с огнем, но жар огня нагревает и пищу, находящуюся внутри кастрюли. Так же и священный пепел – он обладает способностью устранять все недостатки. Пепел наносят на тело внешне, но он не только очищает физическое тело. Одновременно он исправляет все несовершенства ума, поэтому сердце йогина переполняется возвышенными чувствами и знанием Шивы.

Если в стакан, полный воды, попытаться долить еще, то вода не попадет внутрь стакана, а выплеснется наружу. Также и человек, который с искренней верой каждый день наносит священный пепел. Его ум полон мыслей о Шиве. В его сердце, полном осознания Шивы, нет места для мирских идей и планов. Поэтому мирские мысли никогда не смогут попасть в его ум.

Таким образом на духовном пути священный пепел помогает йогину тем, что внешне защищает его тело от кожных болезней, а внутренне охраняет человека от мирских желаний. Поэтому священный пепел также причислен к числу защит.

5) Рудракша

Пятое место среди защит принадлежит зернам рудракши (коричневато-красноватые округлые зерна, из которых делают четки). По легенде, рудракша появилась из слез, которые текли из глаз (на санскрите акша) Господа Рудры (это одно из имен Шивы). Из солнечного глаза Господа Рудры возникли двенадцать видов рудракши серовато-коричневого цвета. Из лунного глаза появились шестнадцать видов светлой рудракши. А из огненного глаза – десять видов черной рудракши. Итого существует тридцать восемь видов рудракши. Каждый шарик рудракши может иметь от одного до четырнадцати сегментов – так называемых ликов (на санскрите – мукха).

Научно доказано, что ношение рудракши на теле нормализует кровяное давление и излечивает некоторые опасные болезни сердца. Вместе с тем, находясь на теле, рудракша, подобно благосклонному взгляду Рудры, защищает человека от дурного глаза и тому подобных вредных воздействий. Поэтому в Чандраджняна Агаме (Крийяпад, 7/46) говорится: «Как бессмысленна жизнь человека, который не наносит священный пепел, так же напрасно родился человек, на теле которого нет хотя бы одного зерна рудракши, дающей многие заслуги.» В Агамах утверждается, что у человека, который просто носит бусы из рудракши, духовная заслуга больше, чем у того, кто подарил миллион коров.

«От вида, прикосновения, а также от памятования и поклонения,
От ношения рудракши люди при жизни освобождаются от грехов.» (С.Ш. 7/17)

То есть, если даже от вида рудракши, прикосновения к ней и размышлений о ней устраняются грехи человека, то что же невозможно для того, кто с верой носит ее на теле? Поэтому не только вирашиваитам, а всем людям рекомендуется носить рудракшу.

Таким образом рудракша тоже оберегает человека, очищая его внешне и внутренне. Поэтому ее также относят к числу защит.

6) Мантра

На шестом месте среди защит стоит мантра. Что такое мантра объясняют так: «Санскритский глагольный корень ман означает «думать». А глагольный корень тра означает «защищать». Поэтому мантра – это то, размышление о чем защищает человека.» Таких мантр существует не одна и не две, а целых семьдесят миллионов.
«Среди семидесяти миллионов мантр пятислоговая мантра – величайшая.» (С.Ш. 8/4)
Именно пятислоговую мантру («намах шивая») повторяют вирашайвы. Эта мантра – обращение к Шиве, то есть таким образом Его призывают. Господь Шива радуется, слыша эту мантру, поэтому проявляет милость к человеку, который ее читает.

У этой мантры есть пять имен – мула (корень), видья (мудрость), шива (благая), шайва-сутра (шиваитское священное писание) и панчакшара (пятислоговая). Все остальные мантры произошли от нее, поэтому ее называют «корень». Благодаря размышлению об этой мантре человек приобретает чистую духовную мудрость – осознание единства Господа Шивы и ограниченной души-дживы, поэтому эту мантру называют «мудрость». Ее повторение приносит человеку удачу и благополучие, поэтому ее называют «благая». Все философские рассуждения, касающиеся Шивы, сконцентрированы в пяти слогах этой мантры, поэтому ее называют «шайва-сутра». Эта мантра состоит из пяти слогов: «на-мах ши-ва-йа», поэтому ее называют «пятислоговая». Добавив вначале к этой мантре «Ом», ее называют «шестислоговая».

Существует три способа повторения мантры: повторение вслух (вачик джапа), шепотом (упамшу джапа) и мысленное повторение ( джапа). Среди этих способов мысленное повторение приносит наибольшие результаты, поэтому его считают лучшим. Во время посвящения Гуру произносит мантру на ухо ученика. После ученик должен постоянно мысленно повторять ее. Чтение мантры не только очищает ум. В конце концов оно приводит человека к осознанию единства Господа Шивы и ограниченной души-дживы. То есть повторение мантры защищает йогина, поэтому мантра также признается одной из защит-аваран.

7) Падодака (освященная вода)

Седьмая защита – освященная вода (падодака). Это вода, часть которой была использована для поклонения линге или для омовения стоп Гуру или святого-джангамы.

Санскритское слово падодака объясняют так. Слог «па» означает «дающая знание Высшей Истины (ПАрама)». Слог «до» – «устраняющая недостатки (ДОша)». Слог «да» – «сжигающая (ДАх) будущие рождения». Слог «ка» – «уничтожающая все неправедные поступки (КАрма)».

Если дерево регулярно поливать, оно будет хорошо расти. Точно так же если взять за правило каждый день пить освященную воду, то твоя преданность Господу, Гуру и святым будет крепнуть. Если нет возможности каждый день получить все три вида освященной воды (от поклонения линге, Гуру и джангаме), то надо принять то, что доступно. При этом нужно представлять, что в этой воде уже есть все три вида падодаки.

Освященная вода устраняет все неостатки тех, кто ее пьет. Она направляет людей на путь истины и защищает их от всяких сомнительных путей. Поэтому освященную воду тоже относят к защитам.

8 ) Прасада (освященная еда)

Последняя среди вирашайвовских защит – освященная пища (прасада или прасад). Это еда, которая была предложена Господу, или которой угощали Гуру и святого. Чистая еда – основа чистоты ума, потому что тонкая сущность еды в результате становится умом. Именно из-за того, что в уме человека есть чистые и нечистые намерения, он совершает хорошие и плохие поступки. Если вы хотите двигаться вперед на духовном пути, то вам надо сохранять в своем уме благие намерения и пытаться всегда быть удовлетворенным (прасанна).

В Сиддханте Шикхамани (11/6) говорится, что умственную чистоту и удовлетворенность (прасанната) можно приобрести лишь по милости (прасад) Господа Шивы. Поэтому духовному искателю следует всегда есть только освященную пищу. В Сваччханда-лалита-бхайрава Тантре вообще утверждается, что питаясь только освященной пищей человек достигнет определенного вида духовного освобождения. Этот вид освобождения называют сарупья-мукти, то есть человек приобретет форму Господа.

Еду, которую попробовал Гуру, называют шуддха-прасад (чистый прасад). Еду, которая была преподнесена ишта-линге, называют сиддха-прасад (совершенный прасад). Еду, которой накормили святого, называют прасиддха-прасад (знаменитый прасад). Все эти три вида освященной еды очищают ум человека. Таким образом, через очищение, пища защищает нас. Поэтому освященная пища – это также защита йогина.

Оставить ответ